Материал противоречит официальной истории и общепринятым догмам.
Даты указаны исключительно для ориентира и НЕ отражают действительность.
DOME CENTER настоятельно рекомендует избегать употребления веществ изменяющих сознание и настаивает на расширении сознания путём практик безопасных для здоровья и психики.
⚜️ Декодируя Символ Fleur-de-lis ⚜️
Вверху слева изображена скульптура индуистской богини, держащей в правой руке гриб Amanita muscaria (Soma). Рельеф Аласы Каньи в Вайтал Деул, Бхубанешвар, Индия (фотография из Википедии, бесплатной энциклопедии). Справа - вход в храм Падманабхасвами 16 века, расположенный в Тируванантапураме, Индия. Считается, что сложный дверной проем является порталом, охраняемым божествами Преисподней, связанными со смертью и воскрешением Преисподней. Дверь портала кодирует двойных змей, обвивающих Древо Жизни, и двойные эмблемы Флер де Лис, символизирующие божественное воскресение и бессмертие.
Вверху слева изображен Сидящий Будда, медитирующий под символом Флер-де-Лис, Музей Наланды, Бихар, Индия. Буддизм назван в честь его предполагаемого основателя Гаутамы, также известного как Сиддхарата Гаутама, который стал известен как Будда, индийский принц VI века до нашей эры.
И в Старом, и в Новом Свете священный гриб вызывает в воображении мир маленьких людей размером с гриб (Wasson 1980, стр. 52). По словам этномиколога Гастона Гусмана, одним из эффектов опыта с грибами Amanita muscaria является восприятие объектов гигантскими размерами. (Guzman, 2010) (Schultes & Hofmann, стр.84).
Вверху в правом верхнем углу крупным планом изображен «Камень герой»(Варагаллу на каннаде, Натукал на тамильском), который изображает человека под чем-то вроде гигантского гриба на этой барельефной сцене в храме Трипурантака, построенном около c. 1070 г. н.э. в исторически важном городе Баллигави, современный район Шивамогга, штат Карнатака, Индия. Эти памятные камни, называемые «Камнями героев», были воздвигнуты в средневековой Индии в честь известных джайнов, совершивших саллехану (фотография Томаса Александара). Подобные суицидальные практики существуют и в других ведических религиях, таких как Прайопавеса в индуизме и Сокушинбуцу в буддизме.
Выше крупным планом резное панно с рельефом Махабалипурам (Индия), изображающее карликовую фигуру, держащую то, что мне кажется грибом, а не зонтик от солнца, Слово, обозначающее гриб на санскрите, означает зонтик от солнца «чаттра» (письмо Вассона де Борхеджи, 5-7-1953, Гарвардский архив).
О религиозных верованиях первых жителей Мезоамерики известно очень мало, хотя мы можем предположить, основываясь на более поздних религиозных представлениях, что они принесли с собой определенные религиозные верования из Азии. Они считали своих богов сверхъестественными существами, некоторые из которых были в образе человека, другие принимали форму ягуаров, птиц, драконов и змей с человеческими характеристиками и сверхъестественными способностями.
В мифологии древней Мексики существует легенда науа (ацтеков) о рае девяти небес, который был посвящен богу ветра Кецалькоатлю, называемому Тамоанчан, где было священное дерево, которое отмечало место, где родились боги и где священные грибы и все живое произошло ...
«В Тамоанчане ... На цветочном ковре ... Есть прекрасные цветы ... Есть цветы без корней» (Хью Томас 1993, с.474).
Выше находится фреска 1558 года, написанная в монастыре в Чолула, Пуэбла, Мексика, на которой изображены гриб и ягуар. По словам фотографа этой фрески Игино Гонсалеса:
«Они говорят, что фреска была сильно разрушена и реконструирована в неоклассическом стиле в 1897 году».
Об использовании ацтеками галлюциногенных грибов сообщили такие выдающиеся испанские историки, как монах-доминиканец Диего Дуран (Ацтеки: История Индии в Новой Испании, перевод с примечаниями Дорис Хейден и Фернандо Хорказитас, Orion Press, Нью-Йорк, 1964, стр. 225-6), Фрай Бернардино де Саагун (Флорентийский кодекс, перевод Гарибая, 1947 г., стр. 239, 247) и Торибио Мотолиния (перевод Иказбальсеты, 1858 г., том I: 23).
Подробнее об испанских летописцах чуть позже.
Фрей Дюран сообщает нам, что католическая церковь, стремясь уничтожить все аспекты местной культуры, которые могли угрожать христианской религиозной вере, приказала уничтожить все местные документы, относящиеся к истории, мифам и легендам. Церковь также отказалась от всех аспектов местной религии в пользу христианства и не предприняла никаких попыток изучить или продолжить регистрацию грибных ритуалов.
Выше представлены изображения из местных манускриптов, называемые кодексами, которые связывают символ Флер де Лис со священным грибом и напитком бессмертия. Эти графические документы содержат много ценной информации, относящейся к местной истории, мифологии и ритуалам, относящимся к пантеону сверхъестественных богов.
Насколько мне известно, никто никогда не представлял свидетельств того, что символ Флер де Лис Старого Света, закодированный в доколумбовом искусстве и иконографии, имел такое же символическое значение, как и в Старом Свете. В Мезоамерике, как и в Старом Свете, Флер де Лис символизирует «Господа» и троицу богов, связанных с Древом Жизни и его запретным плодом, грибом бессмертия. Гриб или грибной напиток (Сома) - средство достижения экстаза и, таким образом, общения с богами.
Выше - сцена со страницы 20 Кодекса Селдена, также известного как Кодекс Анут. Справа - три символа геральдической лилии, закодированные на трех грибах. Я считаю, что этот эзотерический символизм является кодом бессмертия, Древа Жизни и Троицы Богов. Мотив отпечатков ног - распространенный в доколумбовом искусстве, символизирующий «путешествие» и в данном случае намекающий на очень долгое путешествие в подземный мир «безлюдным».
По словам Уоссона:
«Последовательные переписчики, которые копировали рукопись Диоскорида [Византийский кодекс Старого Света], похоже, следовали различным традициям в своих иллюстрациях, подражая предшественнику, чьи работы лежали перед ними. Самая ранняя миниатюра грибов, известная нам, находится в кодексе Диоскорида 9-го века теперь лежал в Национальной библиотеке. 192 там грибы выглядят как воздушные шары или вишня или крыжовник. в той же библиотеке есть п - го век (или чуть позже) арабская рукопись Диоскорида, и ясно , что здесь миниатюрист работал в та же скучная традиция, если он действительно не копировал рукопись 9-го века напрямую». (Wasson and Wasson, 1957)
В 1656 году руководство для миссионеров осудило индийское идолопоклонство, в том числе отравление грибами. Не только в испанских отчетах осуждается использование грибов (теонанакатль означает «плоть Бога» на языке ацтеков), но также и в иллюстрациях, например, изображении выше из Кодекса Мальябечиано, где мы видим дьявола, соблазняющего индейца съесть демонические грибы.
Цитата Уоссона (1957):
«Иллюстрация [из Кодекса Мальябечиано] предлагает нам три элемента: грибы, человек, который ест грибы, и призрак позади него и над ним. Читатель заметит, что мужчина держит в каждой руке по грибу. Призрак - это, вероятно, Миктлантекутли, властелин подземного мира, который изображен на других страницах того же Кодекса. То, что грибы на этой миниатюре зеленые, не должно смущать миколога: зеленый цвет, цвет нефрита, в мексиканской иконографии означал, что изображенный таким образом объект имеет большую ценность».
Я считаю, что в Мезоамерике гриб или грибной напиток употребляли в ритуалах человеческих жертвоприношений и самопожертвования. И в Старом Свете, и в Америке я заметил эзотерический паттерн кодирования грибов и символ Флер де Лис в сценах обезглавливания, связанных с ритуалами воскрешения. Уоссон предположил, что происхождение ритуального обезглавливания может лежать в самом грибном ритуале, что во многих языках вместо «шляпки» гриба люди говорят о «голове». (Уоссон, 1968, стр. 45-46).
В Ригведе постоянно встречаются темы, намекающие на обезглавливание и духовную мощь головы. В древних индуистских текстах, известных как Брахманы, следующих за Ведами, одна из чаш Сомы упоминается как голова Гаятри,орел, который спустил Индру с небес после обезглавливания дракона Вритры и получения Сомы только после обезглавливания Вритры, известного в Ведах как Ахи, что означает «змея» (Кевин Фини 2013, стр. 296).
Поскольку величайшим подарком, который можно было предложить богам, была собственная жизнь, целью человеческих жертв было сохранить жизнь, а не уничтожить ее. Я твердо верю, что эта концепция жизни из смерти через обезглавливание была вдохновлена Сомой. Вероятно, что в Мезоамерике идея божественного бессмертия через обезглавливание Подземного мира была вдохновлена самим грибным ритуалом.
В мексиканских архивах святой инквизиции есть рукописи, в которых рассказывается о тщательном и систематическом преследовании тех, кто употреблял психоактивные растения, на том основании, что они были инструментами для общения с дьяволом. Отцу Лоренцо де Монтеррозо несколько раз приходилось сурово наказывать индейцев за то, что они приносили кровь некоторым каменным изображениям, которые они прятали на своих кукурузных полях, которым они поклонялись, чтобы вызвать дождь для кукурузы (Инга Клендиннен, Двойственные завоевания).
Археологические артефакты из Мексики и Центральной Америки, называемые «грибными камнями», связанные с древними культурами майя и ольмеков, были интерпретированы, как свидетельство использования галлюциногенных грибов в мезоамериканской религии, охватывающей почти 3000 лет (SF de Borhegyi 1961).
То, что гриб Amanita muscaria использовался в Мезоамерике до завоевания, также подтверждается ранними словарными источниками, описывающими гриб древних майя под названием xibalbaj okox, что означает «гриб подземного мира» ( The Ancient Maya: Morley, Brainerd, and Sharer, Fourth Издание 1983 г., стр. 484).
Картина Maya Vase представляет собой отличный пример искусства, вдохновленного грибами. Человек слева явно держит в руке то, что может быть только священным грибом. Бог майя справа от этого человека, которому предлагают гриб, был идентифицирован учеными как бог.
Эксперт по глифам бога К. Дэвид Стюарт (1987) обнаружил слоговое написание имени бога К., которое читается как K'awil, что означает «пропитание», но также означает «идол» или «воплощение» на языках майя (Freidel, Schele, Parker: 1993 p.410 n).
Бога майя Кавила обычно можно узнать по дымящейся трубке (и обсидиановому зеркалу, или топору), которая пронизывает его лоб. Эти атрибуты способствуют проникновению в Подземный мир или войти в него. В мифологии майя Кавил часто изображается в виде одноногого бога, символизирующего гриб и молнию, которая, проникая в землю и попадая в подземный мир, может создать новую жизнь в месте смерти и разложения.
Выше изображена вазовая живопись майя позднего классицизма (600-900 гг. Н.э.), сделанная Джастином Керром в развернутом виде. Я предполагаю, что на этой вазе майя изображено подношение гриба Amanita muscaria, а сам сосуд для питья, возможно, использовался в грибной церемонии.
Цивилизация началась в Шумере, в стране Двух рек, в Месопотамии
По словам Аллегро:
«Все дороги на Ближнем Востоке ведут в бассейн Месопотамии, к древнему Шумеру. Точно так же самые важные религии и мифологии этого региона и, вероятно, далеко за его пределами восходят к культу грибов Шумера и его преемников».
«Никто не знает, откуда пришли шумеры, но около 4000 г. до н.э. они уже развивали культуру, которая должна была влиять на весь мир более пяти тысяч лет» (Аллегро, стр.31).
Шумеры были создателями первой высокой цивилизации в Месопотамии. Известный шумеролог Самуал Ноа Крамер в своей книге (1944) «Шумерская мифология» пишет, что «шумеры были несемитским, неиндоевропейским народом, который жил в южной Вавилонии с 4000-3000 до н.э., они изобрели клинопись, и их духовные верования повлияли на все последующие ближневосточные религии, включая иудаизм, христианство и ислам».
Первые письменные упоминания о религиозной практике относятся к древнему Шумеру, ок. 3500 г. до н.э. Первое письменное упоминание о растении бессмертия также происходит из древнего Шумера в эпосе о Гильгамеше , датируемом до 2000 г. до н. Э. В эпосе рассказывается история приключений и героических подвигов Гильгамеша, одним из которых было посещение островной обители Утнапиштим, так называемого вавилонского Ноя, который пережил большое наводнение, построив лодку для спасения своей семьи и различных животных, и спасает человечество, а взамен был вознагражден богами вечной жизнью. Это Утнапиштим, который сообщает Гильгамешу, где найти растение, которое может восстановить его потерянную молодость, но как только он находит растение, в котором хранится секрет вечной жизни, оно крадется у него змеем.
По словам Аллегро и Вассона, в эпосе герой Гильгамеш, 5-й король Урука (также пишется Эрех) и «повелитель Куллаба», отправляется на одержимые поиски бессмертия, но после того, как он наконец приобрел секретное растение, чтобы вечная жизнь (растение, восстанавливающее молодость) Змей-хранитель крадет траву, дающую бессмертие у Гильгамеша, и именно Змей обретает бессмертие, поедая волшебное растение. Библейская история Адама и Евы представляет собой другой поворот истории: Змей предлагает траву Еве, а она - Адаму, но, как указывает Уоссон, обе истории имеют три основных опоры в легенде: есть Древо Жизнь, чудесный плод дерева и змей.
По словам британского биохимика, историка и китаеведа Джозефа Нидхэма, доктора философии (1900–1995), автора книги «Наука и цивилизация в Китае»:
«Идея травы бессмертия вовсе не была новым изобретением индоиранских культур, поскольку мы можем найти ее уже в шумерском эпосе о Гильгамеше, датируемом до 2000 г. до н. э. Какое отношение эта легенда имела к галлюциногенным грибам или другим растениям? Это остается полностью в неясным, но экстраполяция назад сделала бы такую связь вовсе не такой уж неправдоподобной» (Джозеф Нидхэм, 1974).
Утрата вечной жизни и поиски бессмертия - центральная тема месопотамского мифа, и ее можно проследить еще со времен Шумерана в древнем шумерском эпосе о Гильгамеше, датируемом примерно 2000 годом до нашей эры.
«Эпос о Гильгамеше» считается первым великим литературным произведением в мире. В эпосе Гильгамеш и Энкиду предпринимают долгий и опасный путь, чтобы раскрыть секрет вечной жизни. Выше воспроизводится изображение с шумерской цилиндрической печати, 3-е тысячелетие до нашей эры, на которой изображено обезглавливание шумерского божества Хумбабы, «Хранителя Соснового / Кедрового леса», рая, где жили боги. Сцена выше из эпоса о Гильгамеше, в котором бог-хранитель Хумбаба обезглавлен Энкиду и Гильгамешем. Я считаю, что художник, вырезавший эту цилиндрическую печать, закодировал секретное растение бессмертия, как божественный гриб, закодированный в пятках божества Хумбаба, к которому стремятся Энкиду и Гильгамеш. Здесь мы находим то, что может быть версией мифа о близнецах Старого Света,и их связь с Утренней и Вечерней Звездой и ритуальным обезглавливанием стареющего Бога Солнца в Подземном мире. Хумбаба почти всегда изображается в искусстве с морщинами, возможно, потому, что он представляет старое и умирающее Солнце в конце солнечного года. В шумерской мифологии Преисподняя или мир мертвых располагался в отдаленной и недоступной области земной поверхности далеко на западе.
Что наиболее важно, я считаю, что в этой сцене с цилиндрической печатью изображены три основных опоры из легенды о Гильгамеше. Есть Древо Жизни, змей и Чудесный плод бессмертия, закодированный в виде гриба по пятам божества Хумбабы.
Как уже упоминалось, первые письменные записи о религиозной практике относятся к древнему Шумеру, ок. 3500 г. до н.э. Историки предполагают, что Шумер был заселен между 4500 и 4000 годами до нашей эры несемитским народом, и этот древний Шумер был известен, как «земля цивилизованных царей».
В одной из одиннадцати табличек и фрагментов Ниппура, использованных для расшифровки эпической поэмы, упоминается, что Гильгамеш, как владыка Куллаба, в своем желании стать бессмертным совершает героические подвиги для богини Инанны.
Шумерская богиня Инанна (вверху), «Госпожа Небес», и богиня утренней и вечерней звезды (планета Венера) почиталась в древнем Шумере (ок. 4000 г. до н. э. - ок. 3100 г. до н. э. (Википедия).
На изображении выше богиня Инанна, известная как Иштар среди вавилонян и ассирийцев, изображена как Мировое Древо или Древо Жизни под двумя звездами, что, вероятно, намекает на двойственность планеты Венера, как Утренняя звезда и Вечерняя звезда. Она также появляется в той сцене с тем, что мне кажется является псилоцибиновыми грибами, выходящими из ее плеч и спины.
Выше фрагмент каменной доски из храма Инанны в Ниппуре (ок. 2500 г. до н. э.), На которой изображена шумерская богиня Инанна. Ассирийцы, аккадцы и вавилоняне также поклонялись Инанне, как богине Венеры под именем Иштар и левантийской Астарте, которая эквивалентна библейской Ашторет, древней финикийской богине любви и плодородия. И снова у Инанны, кажется мне, на плечах появляются псилоцибиновые грибы.
Боги и грибы бури и молний
Wasson (1957) пишет о необычайном размахе архаической веры в молнию, как в "генератор грибов":
«Мы задокументировали эту веру в древней Индии, Греции и Риме, а также в современном Кашмире, Персии и Памире. За пределами индоевропейского мира мы обнаружили ее у семитских бедуинов, китайцев и полинезийцев Новой Зеландии. Теперь, благодаря опытному обращению с нашим трудным информатором Робертом Вайтланером, мы заново открываем для себя эту же веру в деревне сапотеков, где сильно сохранилась древняя культура сапотеков. И в этой рецензии сапотеков мы определяем ее с большей точностью, чем где-либо еще: для Дона Аристео и его народ, божественные грибы, являются потомками совокупления между молнией и нашей матерью-землей.
Согласно Уоссону (1957) в Древней Греции был гриб, носивший название κεραύνιον. Это слово, как и joudre во французском, передает идею как грома, так и молнии, поэтому гриб, обозначенный им, был «грибом-молнией».
Цитата Уоссона (1957):
«Многие древние писатели ссылаются на распространенное мнение, что молнии заставили этот гриб обильно разрастаться. Гален говорит об этом. Плутарх в своих «Конвивиальных эссе» посвящает застольную беседу вопросу, почему гром должен порождать «молниеносные» грибы - эссе одновременно изящное и непонятное. Плиний Старший в своей « Historia Naturalis» в книге XIX тщательно проводит различие между влиянием дождя и ударов молнии: не дождь, а гром заставляет грибы расти. Плиний звучит так, как будто он просто повторяет утомительную пословицу в стиле тех, кто говорит, что не жара, а влажность причиняет страдания летом. Ювенал в сатире V: 116 говорит о долгожданном весеннем громе, который наполняет стол грибами».
Цитата Уоссона (1957):
«Ни один миколог не думает, что молния вызывает или стимулирует рост грибов. Поэтому недопустимо предполагать, что различные ветви человеческого семейства независимо друг от друга пришли к этой идее благодаря пристальному вниманию к природе. Мы не должны полностью исключать возможность того, что микологи будут так же догматичны в отношении познаваемого, как и церковники в отношении непознаваемого, но есть разница: догмы Церкви неизменны, тогда, как люди науки меняют свои ежедневно, не краснея. Неизвестные друг другу люди науки часто приходят к одной и той же идее примерно в одно время, поэтому архаические культуры могут натолкнуться на одни и те же мифические верования. Но аналогия в ее применении к нашей загадке неверна. Ученые работают в тесном сотрудничестве, и даже, если два сотрудника никогда не слышали друг о друге, они обрабатывают идентичные данные и идеи. Но кто будет утверждать, что культуры, далекие друг от друга во времени и пространстве, неизбежно на ранней стадии своей эволюции должны связывать молнию с размножением грибов? Несомненно, независимый генезис маловероятен».
«Но как насчет простого распространения идеи? Сегодня изучающие неолитические и более поздние культуры знают, что культурная коммуникация была активна в те ранние времена на больших территориях. Технологические открытия, художественные и магические мотивы и определенные виды товаров быстро распространились на отдаленных уголках, благодаря контактам из деревни в деревню или путешественникам, курсирующим по торговым путям. Алфавит был изобретен только однажды, на Ближнем Востоке, и благодаря распространению этот первый алфавит привел к рождению множества алфавитов в других местах. Высвобожденный из Нового Света, он проник повсюду за несколько лет, быстрее, чем могли путешествовать исследователи и географы».
Изучая доколумбовское искусство, я обнаружил, что боги штормов, боги дождя и боги молний также эзотерически связаны с психотропными грибами. Идея о том, что споры грибов летят на Землю на молниях, выпущенных могущественными богами, также была распространенной темой в Старом Свете. Древние майя считали, что это явление связано с магическим союзом с грибами. Сегодня туземцы говорят, что Мухомор. muscaria рождается там, где ударяет молния, и именно поэтому грибы обладают такой огромной силой (Гастон Гусман, Том 50. № 1. Январь - июнь 2016 г.).
В Мезоамерике боги дождя, ветра и молнии Тлалок и Кецалькоатль не только связаны с дождем, ветром и молнией, но также тесно связаны с обезглавливанием и грибными ритуалами, связанными с планетой Венерой, как звездой воскрешения. Подобно богу бури Ваалу древнего Карфагена и Ханаана, бог бури Тлалок также предпочитал детей в качестве жертвоприношения.
Бартоломе де лас Касас, епископ Чьяпаса в середине 1500-х годов, и лас Касас сообщили, что:
«После солнца, которое они считали своим главным богом, они почитали и поклонялись определенной звезде больше, чем любому другому обитателю неба или земли, потому что они уверены, что их бог Кезальковатль, высший бог Чолуланов, когда он умер, превратился в эту звезду».
Лас Касас далее отметил, что индейцы ожидали появления этой звезды на востоке каждый день, и что когда она появлялась, их жрецы приносили множество жертвоприношений и церемоний, включая благовония и свою собственную кровь. Хотя Лас Касас не указал, какая это звезда, местные мезоамериканские источники отождествляют божество Пернатого Змея Кецалькоатля с планетой Венерой» (Пополь Вух, 2007 Аллен Дж. Кристенсон, стр. 205).
В Мезоамерике и мексиканский бог Кецалькоатль, и Тлалок обычно изображаются в искусстве вооруженными молниями, а также топором. Мексиканский археолог Альфонсо Касо считал, что культ Тлалока был настолько популярен, что повлиял на все культуры Мезоамерики.
Месоамериканский археолог Стефан Ф. де Борхеджи пишет об успешном и быстром распространении религиозных идей Теотиуакана и принятии спроектированного Теотиуаканом «земного рая» и загробного мира, называемого Тлалокан, описанного Фраем Сахагуном в шестнадцатом веке (Sahagun , 1946: I, 317-318), как второе из девяти мест упокоения умерших на трудной дороге к Миктлану, девятому и последнему месту упокоения умерших ацтеков. (О возможной ассоциации чучела грибовидных камней с культом девяти богов подземного мира у высокогорных майя в доклассические времена см. Borhegyi de, 1961a: 501-503).
Цитата месоамериканского археолога Стефана Ф. де Борхеджи:
«В концепции тлалокана Теотиуакан предлагал нечто осязаемое, желаемое, богатую и легко доступную компенсацию, которую не могла предложить никакая предыдущая мезоамериканская культура. Соответствующие ритуалы инициации, возможно, включали кровопускание или самоистязание, или обряды крещения с использованием святая вода, или обряды очищения с помощью копалового ладана («кровь» копалового дерева) и церемониальное употребление таких изменяющих сознание галлюциногенов, как священный гриб (теонанакатль, «плоть бога») или пейот».
В мифологии ацтеков и тольтеков боги Тлалок, Ксолотль и Тескатлипока являются аспектами Кецалькоатля, как Вечерней звезды и, таким образом, представляют богов, связанных с жертвоприношением, возрождением и воскрешением из подземного мира. Неудивительно, что боги Тлалок и Кецалькоатль жили в одном храме (храме-близнеце) в большом городе Теотиуакан в высокогорье Мексики, где под двойным храмом были найдены останки около 200 жертвоприношений. Ритуальная практика, которая также была очень популярна в Древнем Китае во времена династии Чо с 1028 по 256 год до нашей эры. (Human Sacrifice 1981, стр.38).
Известный как «Мастер», мексиканский бог Тлалок, как бог дождя и молний, также был известен как «тот, кто заставлял все расти», потому что он обеспечивал пропитание, необходимое для вечной жизни, в обмен на пролитие человеческой крови на земле. Киче-майя из Гватемальского нагорья описывают гриб Amanita muscaria, как сверхъестественный и называют этот гриб-молнию на языке Quiche Mayan «cakulja ikox, ikox», и связывают этот сверхъестественный гриб с Повелителем молний, Раджау Какулджа (Furst, 1976, стр.82).
Этномиколог Бернард Лоуи в 1974 г. сообщил в статье «Мухомор muscaria и легенда о громовых ударах в Гватемале и Мексике», стр. 189, что какулха – это не только термин Киче для обозначения удара молнии, но и название гриба мухомор, мухомор киче майя. Доказательства троицы богов среди древних майя были также предоставлены Лоуи, который связал священные грибы с молнией и мифом о творении, а также троицей богов-создателей, связанной с божественным правлением.
По словам этномиколога Бернарда Лоуи:
«В пантеоне киче майя бог Чакулджа, он из молнии, один из трилогии верховных богов, почитается выше всех остальных, а в Пополь Вух, священной книге, в которой записаны традиции народа киче (Эдмунсон, 7), его позиция господства становится ясной» (Бернард Лоуи, Этномикологические выводы из грибных камней, Кодексы майя и Легенда Цутухила: Revista / Review Interamericana, том 11 (1), стр. 94-103, 1980).
Цитата Бернарда Лоуи:
«Какулджа - один из троицы богов, упоминаемых в Пополь Вух, как «Какулджа Уракан», что загадочным образом относится к «единственной ноге», то есть единственной стреле молнии. Там, где эта стрела поразила землю, возникал чудесный гриб Amanita muscaria, Связав это с ведическим мифом, мы получаем еще одно неожиданное подтверждение значения Сомы» (Бернард Лоуи, Этномикологические выводы из грибных камней, Кодексы майя и легенда о цутухиле: Revista / Review Interamericana, том 11 (1), стр. 94-103, стр. 1980).
Следует упомянуть, что в индуистской традиции, записанной в Ригведе, говорится, что Парджанья, бог грома и молнии, был отцом Сомы (Wasson 1969).
Ханаанский бог бури Ваал?
Ханаанская религия была сосредоточена на поклонении богу Ваалу. Он был богом бури, как арамейский бог Хадад, и, как Яхве из израильтян, все ассоциировались с молнией и плодородием. Хананеи выбрали быка своим символом плодородия, и Сома и Ваал были связаны с определённым животным. Ашторет, жена Ваала, была главной богиней Хананеев, она была олицетворением плодородия и принципа воспроизводства в природе. Иштар было ее вавилонским именем; Астарта - ее греческое и римское имя. Храмы Ваала и Ашторет (Астарта) обычно находились рядом. Поклонение Ваалу, Ашторету и другим ханаанским богам заключалось в самых экстравагантных оргиях. Ашторет (Астарта / Иштар) была обожествлением сексуальной страсти, а ее храмы были центрами проституции. Жрицы были храмовыми проститутками, и Содомляне были мужскими проститутками в храме. Культ Ваала когда-то был настолько распространен среди израильтян, что даже Соломон (973–933 гг. До н.э.) поклонялся Ваалу. Пророк Иезекииль незадолго до изгнания евреев в Вавилон в 597 г. до н. э. Сетует на то, что дети Израиля убили свое потомство в честь Ваала. (Найджел Дэвис 1981, стр.64-65). ее
Различные храмы, посвященные Ваалу, можно найти на склонах горы Хермон, и что есть священное здание или храм из каменных блоков на вершине горы Хермон, одного из самых высоких известных храмов древнего мира (Википедия). В Ведах неоднократно упоминается, что загадочное растение Сома растет высоко в горах, на большей высоте, где в изобилии растет гриб Amanita muscaria. Еще раз бог грибов Сома изображается в Ригведе, как рожденный молнией горный бог, эликсир здоровья и силы, а также восхваляется как прямое средство общения с Божественным.
Клинописные глиняные таблички XIII века до н.э., найденные в 1920-х годах на руинах Рас-Шамра, древнего портового города на севере Сирии, рассказывают истории о ханаанском боге Ваале, боге бури, связанном с молнией и плодородием. В этих текстах, написанных угаритским шрифтом и переведенных К. Виролло, Баал представляет собой олицетворение молнии и дождя, необходимых Земле для производства ее божественного плода, магического средства для общения в тяжелых обстоятельствах с Всемогущими силами.
Рассказы о Баале включают «Миф о Бааль Алиане» и «Смерть Баала». В одной истории Баал обращается к «своим посланникам», своей сестре Анат и дочерям. Их просят совершить особый обряд, и она даст им и Ваалу «секрет молнии» на холме Зефон. Анат отвечает, что она выполнит обряд только в том случае, если Баал пустит в небо свою молнию и сверкнет своей молнией (Цикл Баала, Википедия).
В ханаанской мифологии были горы-близнецы Таргизизи и Тхарумаги, которые держат небеса над окружающим Землю океаном (Википедия). Выше находится цилиндрическая печать, изображающая гиксосского / ханаанского бога бури Ваала Зефона, изображенного с топором и молнией, стоящего над двумя горами. Обратите внимание на парусное судно с тем, что мне кажется священными грибами, закодированными на парусе (рисунок выше взят из http://www.bibleorigins.net/MapofPihahirothEthamShurYamSuph.html . Цилиндрическая печать была найдена в Телль-эд-Дабе, современном названии столицы гиксосов в районе дельты Нила в Египте. Египтологи предполагают, что гиксосы были семитами, скорее всего, хананеями, которые пришли из Леванта (восточного Средиземноморья) и вторглись в Египет около 1700 г. до н. Э. и представил египтянам лошадь и колесницу. Другая теория гласит, что на египтян вторглись из Азии. Имя Hyksos на самом деле является искажением двух египетских слов hyk и khwsht, означающих «правители чужих земель» (Джон Грей 1962, стр.72).
Хетты и гиксосы были первыми на Ближнем Востоке людьми, которые использовали колесницу в войне, что дало им огромное преимущество перед завоеванным ими народом. Цилиндрическая печать в развернутой форме выше изображает бога бури Ваала из Сафона или Зефона, еврейское имя, которое означает «владыка севера». Каменные и золотые артефакты второго тысячелетия до нашей эры, раскопанные из хеттских захоронений в Алаца-Хуюк, напоминают фигуры с грибовидными головами. Хеттский иероглиф «Царь» на царских печатях также напоминает грибы.
Согласно верованию хананеев, когда Ваал занимался сексом, его семя упало на землю в виде живительного дождя. Слово Ваал на ханаанском означает «Господь» или «Учитель» (Библейский словарь Унгера, стр. 665).
В еврейской Библии и в более поздних книгах имя Ваал изменено на Баалзевул, что означает «Повелитель навоза» или «Повелитель мух». Стоит отметить, что многие галлюциногенные грибы, в том числе грибы рода Psilocybe и Panaeolus, называются навозными гнильщиками, потому что они растут в навозе травянистых четвероногих, таких как олени, лоси, коровы, лошади, овцы и козы. Грибы, растущие в навозе домашних животных, было легко найти и относительно безопасно употреблять. Псилоцибиновые грибы также легко выращивать и хранить, что делает их отличным товаром для торговли. Фактически, широкое распространение psilocybe cubensis по всему миру объясняется перемещением домашнего скота по земному шару (Greg Marley 2010, p. 172).
Была выдвинута гипотеза, что гриб мухомор получил свое название, потому что он привлекает мух, и что мухомор использовался в качестве инсектицида, предполагая, что мухи намеренно ищут мухомор из-за его опьяняющих свойств. Еще раз процитирую Уоссона (1957):
«Должна быть серьезная причина, по которой люди от Западной Европы до Восточной Гренландии до наших дней верили в демоническую природу грибов, и мы думаем, что причина кроется в странных галлюцинаторных силах некоторых видов. От Восточной Сибири до Франции эти грибы связаны с «мухами», т. е. с миром насекомых, который сам пропитан демонической маной».
Другая теория предполагает, что термин «муха» относится не к насекомым как таковым, а скорее к ощущению полета в результате употребления в пищу мухомора. В экстатическом трансе шаманов считается, что душа покидает тело и поднимается в небо или спускается в подземный мир. Шаман в своих духовных путешествий, выступать в качестве посредника между естественными и сверхъестественными мирами, посредством использования психоактивных растений, и в этом состоянии шаман путешествует в сверхъестественную сферу и обратно, защищеный духами животных.
Согласно Уоссону, в Центральной Азии на некоторых из уральских языков человек, опьяненный грибами, называется «бездушным», и что племена, говорящие на этих языках до прихода русских, похоже, не знали алкогольного опьянения. Уоссон также отметил, что на науатле, языке ацтеков, у науа есть аналогичное слово для обозначения грибного опьянения, ipan mjtoa monanacavia , что означает «он лишен крова» (Wasson 1980, стр. 52). Согласно Уоссону, употребление сомы обеспечивает большую физическую силу и способность к полету, позволяя выйти за пределы небес и земли (Furst, 1976, стр.97).
Цитата Р. Гордона Уоссона:
«Под действием грибов человек парит в пространстве, бестелесный глаз, невидимый, бестелесный, видящий, но не видимый…. По правде говоря, он представляет собой пять бестелесных чувств, все они настроены на высоту чувствительности и осознания, все они смешиваются друг в друга самым странным образом, пока, будучи совершенно пассивным, он не становится чистым, бесконечно тонким рецептором ощущений». (Wasson, 1972a: 198; Borhegyi, 1962).
Финикиец – это греческое название жителей Северного Ханаана в 12-9 веках до нашей эры. Происхождение финикийцев неясно, но на пике их культуры около 1200–800 гг. До н. Э. они были известны, как великие морские народы, достигшие очень высокого уровня кораблестроения. Греческий географ и историк Страбон (I век до н. Э.) Писал:
«... знамениты путешествия финикийцев, которые вскоре после Троянской войны (около 1200 г. до н.э.) исследовали регионы за пределами Столпов Геркулеса».
В 1972 году, по словам доктора Элизабет Уилл, одного из ведущих авторитетов в области амфор и их датировки, у берегов Гондураса было обнаружено обломки карфагенского корабля с грузом амфор. Доктор Уилл описывает амфору как «глиняный сосуд с двумя ручками, которым пользовались ханаанеи, финикийцы, греки и римляне отправляли товары». Тот факт, что древние амфоры могли быть найдены у побережья Америки, является важным свидетельством того, что амфоры и кораблекрушения, найденные в Америке, могут иметь финикийское происхождение (Дэвид Уорнер Матисен, 6 февраля , 2012).
Большинство американских ученых до сих пор смеются над идеей трансокеанских контактов и отрицают возможность того, что финикийцы, хананеи или их преемники карфагеняне открыли Америку до Колумба. Некоторые утверждали, что именно финикийцы открыли Америку, и что индейцы Мексики, Центральной Америки и Южной Америки описывают своих цивилизаторов как «бородатых белых людей», прибывших на кораблях с востока. (Человек за морем: проблемы доколумбовых контактов: 1971, с.263).
Так уж получилось, что финикийцы и их преемники карфагеняне имеют несколько (арийских) черт, очень похожих на черты ольмекской культуры древней Мезоамерики, таких как иероглифическое письмо, детские жертвоприношения, деформация черепа, каннибализм, снятие кожи и ношение шкуры, жертвоприношений, использования ладана, поклонения и почитания солнцу, луне и планете Венере, для которой они воздвигли свои пирамидальные храмы.
Поклонение Баал Хаммону процветало в финикийской колонии Карфаген, расположенной недалеко от нынешнего города Тунис на северном побережье Африки. Самым известным из финикийских поселений был город Карфаген, основанный финикийской царицей по имени Дидона в 825 г. до н. Э. Карфаген быстро стал самым богатым и самым важным финикийским форпостом в Средиземноморье (Thompkins, 1976, стр. 351). Карфагеняне и их родственники финикийцы и ханаанеи, как известно, приносили в жертву детей в огромных масштабах ради своего бога бури Ваала (Human Sacrifice, Найджел Дэвис, 1981, стр.63).
В Карфагене есть несколько резных стел, написанных финикийским письмом, которые были воздвигнуты над могилами детей, которые, вероятно, были принесены в жертву Ваалу, - практика, отмеченная несколькими греческими и римскими авторами. Финикийцы - это греческое название хананеев, которые двинулись на север и основали новую цивилизацию на побережье нынешнего Ливана. Карфагенские надписи записывают жертвы Ваалу, которые идентичны жертвам хананеев (Найджел Дэвис, 1981, стр. 63-64).
Обычай приносить в жертву детей также имел глубокие корни у евреев.
«Ибо все первенцы Израилевы мои, и люди, и животные» (Книга Чисел)
«Первого из сыновей твоих отдай мне» (Книга Исход).
Этот обычай подразумевается в истории библейского пророка Авраама и его первенца Исаака, которого Яхве приказывает принести в жертву. Большинство ученых датируют жизнь Авраама где-то около 2100 и 1500 гг. До н. установленный порядок, указание на то, что Авраам явно следовал знакомому ритуалу. В Месоамерике детей, принесенных в жертву богу бури Тлалоку, также возили на вершину горы и в установленном порядке клали на алтарь для принесения в жертву.
По словам Стивена Перкса, автора книги «Поклонение Ваалу в древности и современности, 2010 год».,
«В период после смерти царя Давида народ Израиля глубоко укоренился в синкретической форме религии, которая объединила элементы поклонения Яхве с древними культами плодородия Ханаана, отождествляя Яхве, Бога Авраама, Исаака и Иаков с языческим богом Ваалом. Эта испорченная форма поклонения, которая предшествовала монархии, но снова стала укоренившейся в религиозной практике людей, последовавших примеру идолопоклонства Соломона, продолжалась до изгнания. Реформ, учрежденных добрыми царями, почти не коснулись религия народа, чьи культовые практики действовали на уровне синкретической народной религии, а не с точки зрения религиозных практик храма и священства, установленного в законе Моисея, о котором часто забывали, а временами даже полностью утрачивали».
После церемонии на горе Господь сказал Аврааму:
«Умножу потомство твое, как звезды небесные и, как песок на берегу моря»
В истории Бытия пророк Авраам слышит голос Бога «Яхве», на этот раз голос Горного Бога, говорящего ему покинуть свой дом в Уре в Халдее и отправиться в землю Ханаанскую. Яхве говорит Авраму:
«У тебя будет бесчисленное количество потомков, и ты будешь владеть всей землей Ханаана» (Кларк Генрих 2002, стр.71).
Этим призывом был заключен завет между Авраамом, его потомками и его богом. Аврам, имя которого позже Яхве изменил на Авраам, происходит от пророка Ноя по прямой линии Адама.
Выше фреска, изображающая жертву Исаака пророком Авраамом. Обратите внимание на то, что я считаю тремя хитроумно закодированными грибами в одежде Авраама.
Вверху изображены грибы Amanita muscaria на переднем плане картины Алесандро Аллори «Жертвоприношение Исаака» ок. 1607 Флоренция, Италия. Был ли пророк Авраам под чарами гриба Amanita muscaria, когда он услышал голос Бога, говорящий ему принести в жертву своего сына Исаака? Неудачная жертва Исаака его отцом Авраамом была истолкована, как символический момент, когда человеческая жертва была отвергнута Богом.
Яхве говорит:
«Что касается вашей части сделки, я хочу, чтобы вы отрезали свою крайнюю плоть, а также крайнюю плоть всех ваших потомков и всех, кто входит в ваш дом и их дом, даже если они не связаны ни с одним из вас. Шрамы на вашем органе будут доказательством всем и навсегда после того, как мы заключили этот завет. Любой мужчина, крайняя плоть которого не отрезана от его пениса, будет отрезан от своего народа »(Clark Heinrich 2002, p.71).
Манна небесная: псилоцибиновые грибы, закодированные в витражах, связаны с символом Флер де Лис. (фотография псилоцибиновых грибов любезно предоставлена Джоном Алленом).
В Библии говорится о священной «манне», которую израильтяне ели в пустыне. Евреи Ветхого Завета относятся к манне, данной им Моисеем или Моше на иврите, как к знаку обещанного Богом завета. В Библии говорится, что манна представляла собой небольшой круглый съедобный предмет, который появлялся на земле после того, как выпала роса.
Библия никогда не сообщает нам, что это была за манна и откуда она взялась, но есть много отрывков из Ветхого Завета, в которых описываются ее физические свойства и внешний вид. Манна легко подходит под описание грибов. Первое упоминание о манне в Библии содержится в Книге Исхода, когда дети Израиля бегут из Египта и следуют за Моисеем в пустыню. После шести недель скитаний они начали жаловаться Моисею, что они устали и голодны. То, что происходит дальше, действительно необычно: (Манна с небес, Стив Кубби)